我所爱的，你何其美好，何其可悦，使人欢畅喜乐

启示20｜"我所爱的，你何其美好，何其可悦，使人欢畅喜乐"

"我所爱的，你何其美好，何其可悦，使人欢畅喜乐"（歌七章六节）。我们自己怎么看自己不重要，这个世界怎么看我们也不重要——世界的标准会变，三十年前与三十年后就不一样，各国各族各文化又各不相同。唯有神的话立定在天，永不改变。

雅歌七章六节这句话有一个容易被忽略的转折——它不停在"你何其美好，何其可悦"这句形容词的赞叹上，而是紧接着加了一句"使人欢畅喜乐"。前半句说的是佳偶本身的样子，后半句说的却是这份美丽在良人身上所结出的果效：她的美，让爱她的那一位欢畅喜乐。这不是一句单向的鉴赏评语，而是一句双向关系里的宣告——她的美好，直接牵动着他的喜乐。

这个"因所爱之人而欢喜快乐"的主题，先知书里早已用同样炽热的语言描绘过神自己："耶和华你的神是施行拯救、大有能力的主，他在你中间必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐而欢呼"。这里的"欢呼"，原文带着喜庆歌唱的意思——神不是勉强地、义务性地接纳祂的子民，而是像新郎望着新娘那样，情不自禁地欢呼歌唱。以赛亚书用另一幅同样的画面说："少年人怎样娶处女，你的众民也要照样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你"。这句话与雅歌七章六节几乎是同一件事的两种说法：神看祂的子民，不是带着勉强的宽容，而是带着新郎那种止不住的喜悦。

神的喜乐，不是建立在营中百姓当天的表现之上——若是那样，这份喜悦就会随着人的软弱而时有时无；神的喜乐，建立在十字架已经成就的根基之上，所以才能"永不改变"。这正回应了启示所强调的："这个世界怎么看我们不重要……世界的标准会变……唯有神的话立定在天，永不改变"——因为神的喜悦所倚靠的，从来不是易变的表现，而是不变的十字架。

耶稣在世上传道时，曾用三个连续的比喻，具体演示出这份因失而复得而涌出的喜乐："我告诉你们，一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大"；那位失而复得的浪子回家，父亲"看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴"，并且吩咐："把肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐"。这份快乐不是因为浪子已经把自己收拾得多么体面，而是单单因为他回来了、被寻见了——这正是"使人欢畅喜乐"这句话最贴身的写照：喜乐的源头不在人的成就，而在关系本身的恢复。

保罗在书信里也把这份因蒙拣选之人而生的喜乐，与教会的身份直接连在一起："就是照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人"——拣选是父的，成圣是圣灵的，洒血是基督的，"从头到尾没有一样出于我们"；正因如此，这份喜乐才能稳稳地建立在三一神自己的工作上，而不必等候人先把自己修理整齐。以赛亚书用另一句话总结了同一条真理："他必因你欢欣喜乐，默然爱你"（番三章十七节）里那份"默然的爱"，与雅歌里良人开口便说"你甚美丽"首尾呼应——从雅歌开篇那第一声赞叹，到七章这句"使人欢畅喜乐"，中间贯穿的是同一份不改变的喜悦。

这条从先知书中神因子民而欢呼、到耶稣亲口所讲失而复得的比喻、再到保罗所述三一神的拣选之工，最终要在启示录的婚筵上达到顶点："我们要欢喜快乐，将荣耀归给他，因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了"。留意这里的欢喜快乐是双向的——不只是新妇为着终于见到良人而喜乐，也是全天庭因这场婚姻而一同欢喜。雅歌七章六节那句"使人欢畅喜乐"，在婚筵那日，将不再只是良人对佳偶私下的低语，而要成为整个新天新地公开、永远、再无阴影搅扰的欢庆。