在人面前，圣经要求我们顺服掌权者

"在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的。所以，抗拒掌权的就是抗拒神的命"（罗十三章一至二节）。在世上生活，遵守国家的法律，是圣经明确的要求——违法必受处罚，这是地上的法则，与"因信称义"这件事不是同一个层面。

神设立地上掌权者这件事，最早可以追溯到大洪水之后的那句宣告："凡流人血的，他的血也必被人所流"（创九章六节）——这是人类历史上第一次，神把维护公义秩序的权柄，正式交托给人手中的权柄机构，为要让一个满了罪恶暴力的世界，还能存续下去。这权柄从起初就是神所设立、为神所用的，不是人自己争夺来的私产。到了约瑟身上，这条线索有了极具体的演绎：法老将治理埃及全地的权柄交给约瑟，"惟独在宝座上我比你大"（创四十一章四十节）；约瑟服在法老这个不认识耶和华的君王之下，尽心竭力，甚至救了整个埃及和周边列国脱离七年饥荒——这正是"在人面前顺服掌权者"最早、也最正面的一幅图画：地上的职分认真去做，与他是否敬畏耶和华，是两条并行不悖的线。

但以理在巴比伦与玛代波斯的朝廷里，把这条线索演绎得更加透彻。他历经尼布甲尼撒、伯沙撒、大利乌几位君王，长期身居高位，忠心办理国事；而这份忠心服侍的根基，被清楚地写在经文里："这是守望者所出的命，圣者所出的令，好叫世人知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁"（但四章十七节）。地上君王的宝座、地上的权柄结构，本身也在神的掌管之下——但以理顺服尼布甲尼撒、顺服大利乌，不是因为这两位君王本身配得，而是因为他清楚知道，这权柄的次序，是神暂时容许存在、也亲自掌管的秩序。这正是保罗后来在罗马书十三章所写下的那句宣告最早的历史注脚："凡掌权的都是神所命的"（罗十三章一节）。

这条金线走到新约，落在耶稣自己被审判的那一刻，显得格外庄重。耶稣站在彼拉多面前，本可以召唤十二营天使为自己辩护，他却对这位即将定他死罪的巡抚说："若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我"（约十九章十一节）——他一句话承认了彼拉多手中权柄的合法来源，即使这权柄即将被误用来钉死他。耶稣自己是全然无罪的，却仍然顺服了这套地上的司法程序，走上十字架的路——他没有以"我是神的儿子，超越一切地上权柄"为理由拒绝审判，反而以完全的顺服，成全了神救赎的计划。这提醒我们：顺服掌权者，从来不是因为掌权者永远公正，而是因为神让这秩序暂时存在，为要成就他更大的美意。

保罗写下"在上有权柄的，人人当顺服"这句话时，自己正活在一个极具反讽意味的处境里——罗马书写于主后主后五十年代中期，正是尼禄皇帝在位的年间，而后来正是这同一位尼禄，下令处死了保罗。写下这句话的人，多年后被这句话所要求顺服的那套权柄结构判了死刑；然而保罗从未收回这句教导，因为这句话从来不是在评价某一位君王配不配得顺服，而是在陈明一条属灵的原则：地上的秩序，无论掌权者本身良善与否，都是神为管理堕落世界所设立的暂时性安排，与一个人在神面前因信被称义，完全是两件事——保罗顺服了那使他殉道的权柄，同时他因信称义的地位，一天也没有因此动摇过。

这条金线的终点，落在启示录里那句宣告："世上的国成了我主和主基督的国，他要作王，直到永永远远"（启十一章十五节）。地上一切掌权者的权柄，无论是法老、尼布甲尼撒、彼拉多，还是尼禄，都不过是这终极国度来临之前，神所容许存在的暂时秩序；而这秩序存在的意义，从约瑟到但以理到保罗，反复演绎的都是同一件事：顺服它，是地上当尽的本分；但称义的根基，从起初就单单立在因信这一件事上，从未挂靠在任何一套地上的权柄结构之下。