"我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？"——治好仆人的耳朵，彰显人性顺服

"耶稣就对彼得说：收刀入鞘吧，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？"（约十八章十一节）。祂本可以呼求天使搭救自己，却选择顺服，甚至医治了被彼得砍伤之人的耳朵——祂压抑了自己神子的大能，甘愿以人子的样式被擒拿。

前一刻，耶稣一句"我就是"，刚刚使一整队全副武装前来捉拿祂的差役集体退后倒地（约十八章五至六节）——这幕大能的彰显还未消散，紧接着发生的，却是一幕人性极其柔软、极其压抑的画面。西门彼得眼见耶稣即将被擒，情急之下拔刀相向，"将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳"（约十八章十节）——彼得所信靠的，是人手中的刀剑，是靠自己的力量护卫主；他没有看懂，方才那队差役之所以退后倒地，靠的根本不是耶稣的自卫，而是耶稣自己甘愿隐藏起来、尚未发动的大能。耶稣立刻制止了他："收刀入鞘吧，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？"（约十八章十一节）——路加福音补上了紧接着的一幕："耶稣说：到了这个地步，由他们吧！就摸那人的耳朵，把他治好了"（路二十二章五十一节）。这是耶稣在地上所行的最后一件神迹式的医治，而祂医治的，不是跟随祂的门徒，也不是慕道而来的病人，而是此刻正带头前来捉拿祂的敌对阵营中的一个仆人——祂用自己仍然完全的大能，为要成全自己甘心舍己的顺服，医好了一个原本可以成为祂被"合法逮捕"之口实的伤口。

"杯"这个意象，在旧约里从来不是一杯寻常的水酒，而是审判与忿怒的代名词。以赛亚指着被掳的耶路撒冷说："你要从耶和华手中喝了他忿怒的杯，喝了那使人东倒西歪的爵，以致喝尽"；耶利米也奉命拿着"那盛满忿怒的酒杯"，使列国因喝了这杯而东倒西歪、发狂。这杯本该是罪人自己要喝尽的，是神对悖逆之人公义忿怒的具体承受。就在几个小时之前，客西马尼园里，耶稣曾三次祷告求父"把这杯撤去"——那份挣扎，正是因为祂完全明白，这杯里所盛的，是全人类当受的忿怒与刑罚；而如今，祂却亲口说"我父所给我的那杯，我岂可不喝呢"——从祈求撤去，到甘心承接，短短几个小时之内，耶稣人性里最真实的挣扎，被祂神子的顺服完全接纳。旧约中每一个本该喝下忿怒之杯、却无力承受、"喝尽以致跌倒"的罪人，都是这一刻的影儿；唯有耶稣，是那位真正把这杯喝尽、却又不被这杯打倒的实体——因祂喝下的不是自己该受的忿怒，而是替普天下人喝下了本不属于祂的忿怒。

彼得动刀这一幕，也照出了另一条对比鲜明的金线。旧约里，大卫在洞中本可以趁扫罗毫无防备之机杀他，却"心中自责，因为割下扫罗的衣襟"，并对跟随他的人说："我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者"——大卫在自己的仇敌面前，尚且懂得不凭血气动手，将审判的权柄交托给神；彼得却在此刻正相反：他为了保护那本不需要人手保护的那一位，反倒动了刀。耶稣随即说出的这句话，正是对彼得、也对普天下凭血气行事之人的提醒："收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下"（太二十六章五十二节）——大卫在旧约里做对的事，是不凭自己的手施行审判；彼得在新约这一刻做错的事，恰恰是想凭自己的手施行拯救。真正的拯救，从来不是靠人手中的刀剑，而是靠那一位甘心把刀放下、任凭自己被擒拿的救主。

这份"我父所给我的那杯，我岂可不喝呢"的顺服，正是保罗后来所归纳的："因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了"——第一个亚当在伊甸园中，明明只需一句顺从的话，却选择了悖逆，将忿怒的杯留给了世世代代的后裔；末后的亚当耶稣，却在客西马尼园到十字架的这段路上，一次又一次地选择顺从，亲自喝尽了那杯本该属于世人的忿怒。这条从伊甸园的悖逆，到客西马尼园与被擒之夜的顺从，一路延伸到十字架上那句"成了"，最终抵达的，是保罗所描绘的那幅完全降卑又完全顺服的图画："他本有神的形象……反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式……存心顺服，以至于死，且死在十字架上"——祂本可以呼求十二营天使，却选择喝尽这杯；祂本可以任凭仇敌流血倒地，却选择俯身医治仇敌的伤口。神性的语言方才使人仰倒在地，人性的顺服此刻却使祂弯下腰来，摸那仇敌的耳朵，把他治好。