认识耶稣必须借着启示，不能单凭人的理性

耶稣既是神又是人，道成肉身，所以祂说的话"必有同女怀孕生子，人要称他的名为以马内利"（太一章二十三节）超越了人常规的经验。犹太人只用肉眼看祂，就无法明白祂话语的分量；我们若单凭自己的理性去衡量十字架的救赎，也同样会像犹太人一样把恩典当作荒谬，唯有圣灵开启，才能领受祂已经成就的一切。

天使对约瑟说，马利亚"所怀的孕是从圣灵来的……人要称他的名为以马内利"（太一章二十至二十三节，以马内利翻出来就是神与我们同在）——这句应许本身，从人间的常理和经验来看，就是完全说不通的：童女怎能怀孕？人怎能同时是神？犹太人只用肉眼看耶稣，看到的只是一个拿撒勒木匠的儿子，所以当祂说出"人若遵守我的道，就永远不见死"（约八章五十一节）这样的话，他们立刻反驳"亚伯拉罕死了，众先知也死了，难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗"（约八章五十二至五十三节）——用肉身的经验去衡量一句原本属乎灵、属乎启示的应许，结果必然是把恩典当作荒谬，把神迹诬指为鬼附（约八章四十八至四十九节；可三章二十二节）。

这条"必须借着启示才能认识耶稣"的原则，耶稣自己在别处也曾亲自点明。西门彼得回答耶稣说：你是基督，是永生神的儿子。耶稣对他说："西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的"。彼得能认出耶稣真正的身份，不是靠他比别人更聪明、更会推理——同样跟随耶稣、同样亲眼看见祂神迹的犹太人，却把祂误认为施洗约翰、以利亚，或是被鬼附的——彼得所领受的，惟独是天父亲自的启示。保罗后来也把这条原则说得更透彻："属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透"——认识耶稣、明白十字架的救赎，从来不是一场理性的辩论能够解决的功课，乃是圣灵开启人心眼的工作。

这也正是耶稣受洗时那一幕所要显明的："圣灵降临在他身上，形状仿佛鸽子；又有声音从天上来，说：你是我的爱子，我喜悦你"（路三章二十一至二十二节）。耶稣的身份，从降生的那一刻起，就不是靠人间的逻辑推导出来的，而是由圣灵亲自降临、天父亲自开口宣告的——"神所差来的就说神的话，因为神赐圣灵给他是没有限量的"（约三章三十四节）。犹太人却在耶稣传道生涯里一再用他们自己的理性去质问、去衡量："他是靠着鬼王赶鬼"（可三章二十二节），"他是被鬼附着，而且疯了，为什么听他呢"（约十章二十节）——他们不缺乏眼见，缺乏的是那使人能真正看见的启示。

约瑟身上有神的灵，法老这样的外邦君王一眼就认出来（创四十一章三十八节）；约书亚心中有圣灵，是耶和华亲自向摩西指明、而不是摩西凭观察挑选出来的（民二十七章十六至十八节）；但以理里头有圣神的灵，也是巴比伦的太后亲口见证、而不是术士们自己能分辨出来的（但五章十一至十二节）。这几处旧约的"影儿"都指向同一条法则：属灵的实际，从来不是靠人自己的聪明去发现的，乃是神亲自启示、亲自让人认出来的。耶稣基督是这条法则最终、最完全的"实体"——祂道成肉身、超乎人一切常规经验的身份，唯有借着圣灵的启示才能被真正认出、真正领受；凡愿意放下自己的理性、单单借着圣灵来认识祂的人，就得着了那真正的、永不止息的生命。