"基督"（受膏者）一词，本身就同时指向耶稣的人性与神性

启示3｜"基督"（受膏者）一词，本身就同时指向耶稣的人性与神性

"基督"希腊文与旧约"弥赛亚"希伯来文同义，都是"受膏者"，指被神膏立、被神拣选完成使命的人——大祭司、君王、先知都曾被膏（出二十九章五至九节，撒上十六章一至十三节，王上十九章十四至十八节）。这些受膏者都是普通的人，预表那将来完美的受膏者；而耶稣不仅是受膏者（人性），更是"神的儿子"（神性）——两者合一，缺一不可。

旧约的"受膏"制度，从摩西的时代就已确立：神吩咐摩西"把膏油倒在他头上膏他……他们就凭永远的定例，得了祭司的职任"——大祭司被膏，象征他被神分别出来、代表百姓站在神面前。这条膏立的线索随后延伸到君王的身上："耶和华说，这就是他，你起来膏他……从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫"——大卫被膏，象征他被神拣选、要治理神的百姓。这条线索又延伸到先知身上：神吩咐以利亚"膏哈薛作亚兰王，又膏宁示的孙子耶户作以色列王，并膏沙法的儿子以利沙作先知接续你"——先知同样被膏，象征他被神差派、要传讲神的话。祭司、君王、先知，这三种职分各自独立、各自有分，从来没有一个人同时担任这三个职分——受膏，从摩西的时代起，就是"被神分别为圣、担当特定使命的普通人"这件事的记号，而不是神本身。

诗人在这条制度的基础上，第一次把"受膏者"这个词，用在了一位将来的、超越任何一位具体君王的人物身上："世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者"——这里的"受膏者"，希伯来文正是"弥赛亚"。但以理的异象把这个称号说得更加明确："从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候……那受膏者必被剪除，一无所有"——"受膏者"在这里已经不再是泛指某一位祭司或君王，而是特指一位将要来临、并且要被剪除受死的人物。以赛亚书更进一步，把"受膏"和"使命"直接连在了一起："主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人……报告耶和华的恩年"——这位受膏者要同时担当传讲好信息（先知的职分）、医治伤心的人（祭司般的服事）、宣告恩年（君王般的权柄）。旧约到这里，已经清楚指向：将来必有一位受膏者，要把祭司、君王、先知这三个分散在不同人身上的职分，合而为一。

这一切在拿撒勒的会堂里得到了第一次公开的宣告。耶稣展开以赛亚书的书卷，念了这一段经文，然后"把书卷起来，交还执事，就坐下……耶稣对他们说，今天这经应验在你们耳中了"——耶稣当众宣告，以赛亚六十一章那位"受膏者"，就是他自己。彼得后来在哥尼流家中，把耶稣受膏的方式讲得更明确："神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的"——耶稣所受的膏，不再是祭司头上倒下的膏油，而是圣灵本身。这一次的受膏，也不再像大祭司、君王、先知那样，只领受某一项职分——耶稣同时是先知，同时是大祭司，也同时是君王。旧约里分散在摩西、大卫、以利亚身上的三重职分，如今全都合一在这一位受膏者身上。

然而，这条"受膏者"的金线走到希伯来书作者笔下时，出现了一处极其关键、也极其奇妙的转折。作者引用诗篇四十五篇，论到这位受膏的"子"："神阿，你的宝座是永永远远的……所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴"。这一句话把"受膏者"这个词的全部张力，压缩进了同一节经文里："神阿"——这是对他神性最直接的称呼，把他与神同等看待；"用喜乐油膏你"——受膏，恰恰是人才需要经历的事，神自己无需被谁膏立、无需从谁那里领受使命。旧约里所有的祭司、君王、先知，被膏是因为他们是人，需要被神从外面分别为圣；但这一位，却是"神"被称为受膏者——他既真实是人（需要、也确实领受了膏立），又真实是神（配得被称为"神阿"，配得拥有一个"永永远远的宝座"）。这正是"基督"这个词从旧约一路发展到这里，所要指向的那份合一：受膏者的身份指明他是人，而这受膏者又被称为神，指明他同时是神——两者缺一，这个称号就说不通；两者合一，才是"基督"真正的分量。

这条金线的终点，在启示录里得到了永远的确认。"第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远"——从出埃及记里祭司头上的膏油，到撒母耳膏立的那个牧羊的少年，到以利亚奉命去膏立的君王与先知，这条"受膏"的金线，最终不是终结在某一位地上的祭司、君王或先知身上，而是终结在这一位"主基督"的永远国度里——他是那位真正、完全、永不更换的受膏者，也是那位配得被称为"我主"的神自己。