"他儿子不行他的道，贪图财利，收受贿赂"——撒母耳终身归神，却教子无方

启示23｜撒母耳：母腹中就被许愿归神，却没有教好自己的儿女

"撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列的士师……他儿子不行他的道，贪图财利，收受贿赂"（撒上八章一至三节）。他一生带领士师职分与国家的转型，却在教养儿女这件事上明显失败。

撒母耳这个人，是圣经里少有的、还未出生就已经被许给神的孩子。他的母亲哈拿多年不孕，在示罗会幕前哭泣祷告，向耶和华许愿说："万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，也不用剃头刀剃他的头"。孩子断奶之后，哈拿真的把他带到示罗，对以利说："我将这孩子归与耶和华，使他终身归与耶和华"——撒母耳的一生，从受孕之前就已经不属于他自己，而是被分别为圣、彻底归给神的人。

更讽刺的是，撒母耳正是在以利家族彻底败坏的废墟上被神兴起的。以利的两个儿子何弗尼、非尼哈，"是恶人，不认识耶和华"，在会幕里贪食祭肉、又与在会幕门前伺候的妇人苟合，"这二少年人的罪在耶和华面前甚重，因为他们藐视耶和华的祭物"。以利虽然口头责备了他们，却始终没有真正约束、禁止他们的恶行；神差一个人来向以利宣告审判，年幼的撒母耳后来又在夜里亲耳从神那里领受了同一个审判的信息："我曾告诉他，我必永远降罚与他的家，因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们"。神膏立撒母耳作先知，正是要接续、修补以利家族因教子失败而断裂的祭司与士师职分。

然而，圣经用一种近乎沉默的笔法，记下了这条金线最刺痛人的一处翻转：撒母耳年老之后，"立他儿子作以色列的士师……他儿子不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直"——这正是当年以利家中同一种失败的重演，只是这一次，落在了那位从母腹起就被彻底分别为圣、终身事奉神、亲眼见证以利家因教子无方而覆灭的先知自己身上。撒母耳不是一个粗心大意、疏于信仰的父亲；他是那个年代以色列灵性最纯正、与神最亲近的一位先知。可即便如此，他依然无法把自己里面那份对神的委身，原封不动地"复制"进儿女的生命里。这场家庭的失败，也带出了以色列历史上最重大的转折之一：以色列的长老们聚集到拉玛见撒母耳，直接把这个理由摆在他面前："你年纪老迈了，你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样"——士师制度的终结、以色列君王制度的开端，直接由撒母耳教子无方这一件事所触发，最终带出扫罗、大卫，一路通向那真正永远的王——耶稣基督。

以利与撒母耳的先后失败，向我们揭示了一条极其重要、却常被忽略的真理：属灵的委身、终身的事奉、与神亲密的相交，从来不能像财产一样，凭着血缘或家庭环境自动"遗传"给下一代。先知以西结后来把这条原则说得极其清楚："惟有犯罪的，他必死亡。儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽。义人的义必归自己，恶人的恶必归自己"——神与人的关系，从始至终都是"这一个人"与神之间的关系，不是靠着父母的敬虔、也不是靠着出生在什么样的家庭里就能自动承接的产业。

撒母耳教子无方这件事，最终把我们引向新约里一句极其关键的宣告——真正的、属灵生命的传承，从来不是从人的血气、情欲或意志而来的："凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的"。撒母耳纵然是全以色列最敬虔的先知，也无法凭着自己的意志、血缘或家教，把生命"生"进儿子的里面——因为真正的重生，从来不是父母能够给予儿女的礼物，而是神独自的作为。这正解释了圣经历史里为什么一再出现"敬虔的父亲，悖逆的儿子"这样的模式：亚伦是大祭司，他的两个儿子拿答、亚比户却因献凡火被神当场击杀（利十章一至二节）；大卫是合神心意的王，他的儿子押沙龙却起来悖逆、几乎夺去他的国位与性命——这一条又一条重复出现的破碎家系，一次次证明：属灵的产业无法靠血脉世袭，唯有神亲自的重生大能，才能把生命真正种进一个人里面。

这条金线最终指向那唯一一对从未破裂、也永不会破裂的父子关系——父神与祂的独生子耶稣基督。"及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分"。耶稣自己见证这份完全顺服的父子关系说："我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成他的工"，又说"那差我来的是与我同在，他没有撇下我独自在这里，因为我常做他所喜悦的事"。撒母耳这位地上最敬虔的先知，也无法把自己对神的忠诚原样传给儿子；耶稣却在地上活出了一个从未有过一丝偏差的儿子样式——正因这位真正、完全顺服的儿子，如今凡接待祂、信祂名的人，才能凭着神所赐的新生命，成为神真正的儿女，而不再受限于任何血统或家教的局限。撒母耳教子无方的这段破碎记录，因此不是要叫人绝望，而恰恰是要把每一个读到这里的人，从对"血缘传承"的依赖里释放出来，转而单单仰望这位赐人新生命的神自己。