我们现在是神的儿女……主若显现，我们必要像他

启示40｜"我们现在是神的儿女……主若显现，我们必要像他"

"你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女……亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他"（约壹三章一至二节）。我们成为神的儿女，不是因为做得好，而是因着信耶稣——这身份一旦领受，就存到永远，不会因我们做得不好而被挪去。

这节经文有一个极容易被忽略、却极其重要的时态："我们现在是神的儿女"——不是"将来会是"，也不是"如果表现够好就能维持是"，而是现在时态、已经确定的事实。而"将来如何，还未显明"这句话，说的不是身份本身的不确定，而是这身份"形状"的尚未完全彰显；身份从领受的那一刻起，就已经稳固，不再需要靠什么来维系或证明。这份稳固，若拿旧约里"长子名分"的遭遇来对照，分量会显得格外清楚。

以扫是以撒的长子，按律法他理当承受双份的产业与家族的祝福，可圣经却记着一件令人心惊的事："雅各说，你今日把长子的名分卖给我吧。以扫说，我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？雅各说，你今日对我起誓吧。以扫就对他起了誓，把长子的名分卖给雅各"（创二十五章三十一至三十三节）——一碗红豆汤，就换走了一个人与生俱来、本该稳固持有的名分。希伯来书后来评论这件事，语气极其沉重："恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物把自己长子的名分卖了。后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路，使他父亲的心意回转"（来十二章十六至十七节）——这是旧约"名分"最真实的样子：它可以被自己出卖，也可以一旦出卖就再也无法挽回，纵使痛哭也换不回来。以扫的悲剧，正是新约"神儿女"这身份最鲜明的反衬——若这身份也像长子名分那样，可以被人一时的软弱、一次的失败出卖掉，那约翰断不能如此笃定地宣告"我们现在是神的儿女"。

耶稣自己所讲的浪子回头的比喻，则从正面把这份"身份不因失败被撤回"的确据，讲到了极致。小儿子拿着分给他的产业远行，"在那里任意放荡，浪费赀财……以致穷苦……恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他"（路十五章十三至十六节）——按人的逻辑，这样的儿子早该被逐出家门、除去继承权；可当他终于醒悟、转身回家的时候，"相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴……把那上好的袍子快拿出来给他穿，把戒指戴在他指头上，把鞋穿在他脚上……因为我这个儿子是死而复活，失而又得的"（路十五章二十至二十四节）。父亲的一句话道尽了一切："我这个儿子"——不是"这个曾经的儿子"，也不是"这个需要重新证明自己的儿子"，而是从头到尾，即使在他浪荡挥霍的那些日子里，身份也从未真正被撤销，只是暂时被他自己遗忘了。这正是"我们现在是神的儿女"这句宣告最生动的写照：这身份不是靠儿子在外面的表现维持的，而是靠父亲不改变的心意托住的。

保罗把这份确据用最直白的神学语言说了出来："你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫，阿爸，父！圣灵与我们的心同证我们是神的儿女；既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣"（罗八章十五至十七节）——这份见证的主体是圣灵自己，不是我们自己的持守力；而正因这份儿女身份的根基不在我们这一边，保罗才能在同一章的结尾发出那声穷尽一切可能性的宣告："无论是死，是生……都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的"（罗八章三十八至三十九节）——若这份爱、这份儿女身份能被我们的表现夺去，这句宣告就成了一句空话；正因它不能被夺去，保罗才敢说得如此绝对。

这条从以扫出卖长子名分、到浪子回家仍被称为"我这个儿子"、到保罗宣告圣灵为我们作儿女身份的见证，最终要走到启示录里那句终局的应许："得胜的，必承受这些为业：我要作他的神，他要作我的儿子"（启二十一章七节）。以扫的长子名分是"影儿"——它提醒我们，凡靠人自己的行为、意志、血气所持守的身份，终究可能被出卖、被弃绝；耶稣基督藉着十字架所成就、又藉着信心白白赐下的"神儿女"这份身份，才是这影儿所指向的"实体"——它不像长子名分那样系于人一时的选择，而是系于神自己不改变的性情，如祂所赐的义一样，一旦领受，就存到永远，"将来如何，还未显明"的只是这身份完全彰显出来的那日的荣耀形状，而不是这身份本身是否还站立得住。