神的国不在乎言语，乃在乎权能

"因为神的国不在乎言语，乃在乎权能"（林前四章二十节）。这份权能不仅涵盖今生看得见的世界，也涵盖看不见的灵界——耶稣所说的话是绝对的真理，说到哪里，就成就到哪里。

这句话出自保罗写给哥林多教会的书信，时间上属于教会时代，但它谈论的内容却是在回顾、总结耶稣传道时期所彰显的那种权能性质。保罗写这句话是有具体处境的：哥林多教会当时有人自高自大、能言善辩，却没有真实的生命和权能，保罗提醒他们，神的国不在乎谁的口才好、道理讲得漂亮，而在乎有没有真实的权能彰显。

这句原则，如果拿整本圣经的历史去检验，会发现处处应验：摩西在埃及法老面前，起初只靠一根杖和口吃的舌头，神的国却借着十灾的权能彰显出来，不是靠摩西讲道服人；以利亚在迦密山上，面对四百五十个巴力先知从早喊到晚、"呼求巴力的名，从早晨到午间"却毫无回应，以利亚只献上一次简短的祷告，火就从天而降烧尽祭物——胜负从来不在言语的多寡，而在权能的有无；到了耶稣自己，他在世上传道，最震撼人的从来不是他讲道的辞藻（虽然众人也希奇他的教训，说他讲道正像有权柄的人，不像文士），而是他一句话就能斥责风浪、使其止息，一句吩咐就能叫两千群鬼从人身上出来。摩西面对法老、以利亚面对巴力先知、耶稣斥责风浪赶逐污鬼——这条从出埃及记贯穿到福音书的历史脉络，一次又一次印证着保罗这句总结：神的国不在乎言语，乃在乎权能。但摩西、以利亚所彰显的权能，仍然是"借着神所用的仆人"显出来的影儿——摩西自己承认他拙口笨舌，需要神一次次亲自出手；以利亚求告耶和华降火之后，甚至一度惧怕耶洗别的追杀，逃到旷野求死。这些仆人身上的权能，是临到他们身上的、断续的、有限的；唯有耶稣自己就是权能的源头本身，他不需要向谁祈求，一句话就能使风浪止息、群鬼出去——他不是又一个"神所使用的仆人"，而是那位一直借着仆人们施展权能的神自己，如今亲自站在人面前。这条启示因此可以理解为教会时代对整条历史主线的神学提炼，把它放在传道时期这个位置，是按它所描述、所验证的历史内容来理解，而不是按经文写作的先后时间。